LE SYMBOLISME TRADITIONNEL ET QUELQUES-UNES DE SES APPLICATIONS GÉNÉRALES La réforme de la mentalité moderne (Reg., juin 1926) p.9 le Verbe et le Symbole (Reg., janv. 1926) p.15 Le Sacré-Coeur et la légende du Saint Graal (Reg., août-sept. 1925) p.20 Le Saint Graal (V.I., févr.-mars 1934). p.29 Tradition et p.inconscient » (É.T., juill.-août 1949) p.43 La Science des lettres V.I., févr. 1931. p. 48 La Langue des Oiseaux (V.I., nov. 1931). p.55 SYMBOLES DU CENTRE ET DU MONDE L'idée du Centre dans les traditions antiques (Reg., mai 1926) p. 63 Les fleurs symboliques (É. T., avril 1936) p. 73 La triple enceinte druidique (V.I., juin 1929. p. 78 Les Gardiens de la Terre sainte (V.I., août-sept. 1929. p.84 La Terre du Soleil (É.T., janv. 1936) p. 93 Le Zodiaque et les points cardinaux (É. p.T., oct.-nov. 1945) p. 99 La Tétraktys et le carré de quatre (É.T., avril 1937) p.104 Un hiéroglyphe du Pôle (É. T., mai 1937) p.109 Les têtes noires . (É. T., janv.-févr. 1948. p.112 La lettre G et le swastika p.(É.T., juill.-août p.1950). p.115 SYMBOLES DE LA MANIFESTATION CYCLIQUE Quelques aspects du symbolisme de Janus (V.I., juill. 1929) p. 123 L'hiéroglyphe du Cancer (V.I., juill. 1931) p.130 Sheth (V.I., oct. 1931) p.135 Sur la signification des fêtes carnavalesques , (É.T., dée. 1945) p.140 Quelques aspects du symbolisme du poisson (É. T., févr. 1936) p.145 Les mystères de la lettre Nûn (É.T., août-sept, 1,938). p.151 Le Sanglier et l'Ourse (É.T., août-sept. 1936) p.156 QUELQUES ARMES SYMBOLIQUES Les pierres de foudre (V.I., mai 1929). p.165 Les armes symboliques (É.T., oct. 1936). p.170 Sayful-Islam (C. d. S. p.numéro spécial 1947) p.175 Le symbolisme des cornes (É.T., nov. 1936). p.180 SYMBOLISME DE LA FORME COSMIQUE La Caverne et le Labyrinthe (É. T., oct.-nov. 1937) p. 187 Le Coeur et la Caverne (É. T., dév. 1937). p.196 La Montagne et la Caverne (É.T., janv. 1938. p.201 Le Coeur et 1'?uf du Monde (É. T., févr. 1938) p. 205 La Caverne et I'OEufdu Monde (É. T., mars 1938) p. 209 La sortie de la caverne (É. T., avril 1938). p.213 Les Portes solsticiales (É. T., mai 1938) p.217 Le symbolisme du Zodiaque chez les pythagoriciens (É.T., juin 1938). p.222 Le symbolisme solsticial de Janus p. (É.T., juin. 1938. p. 228 A propos des deux saints Jean p.(É.T., juin p.1949) p.232

SYMBOLISME CONSTRUCTIF Le symbolisme du Dante (É. T., oct. 1938. p.239 Le Dôme et la Roue (É. T., nov. 1938) p.244 La Porte étroite (É. T., déc. 1938) p. 249 L'Octogone (É.T., juill.-août 1949) p. 253 La pierre angulaire » (É. T., avr. -mai 1940. p.257 Lapsit exillis (É.T., août 1946) p.271 El-Arkàn (É.T., sept. 1946) p. 276 Rassembler ce qui est épars » (É.T., oct.-nov. 1946) p.280 Le blanc et le noir (É.T., juin 1947) p.285 Pierre noire et pierre cubique (Ê.T., déc. 1947) p.288 Pierre brute et pierre taillée (É.T., sept. 1949) p.292 SYMBOLISME AXIAL ET SYMBOLISME DU PASSAGE Les symboles de l'analogie (É.T., janv. 1939) p.299 L'Arbre du Monde (É. T., p.févr. 1939) p.304 L'Arbre et le Vajra (É. T., p.mars 1939) p.309 L'Arbre de Vie et le breuvage d'imniortalité (É. T., p.avril 1939) p.312 Le symbolisme de l'échelle (É. T., p.mai 1939). p.316 Le trou de l'aiguille » (É.T., janv. 1940) p.320 Le passage des eaux (É. T., p.févr. 1940). p.323 Les sept rayons et l'arc-en-ciel (É.T., juin 1940). p.326 Janua Coeli (É.T., janv.-févr. 1946) p. 331 Kâla-mukha (É. T., mars-avril 1946) p.336 La lumière et la pluie (É. T., mai 1946). p.341 La Chaîne des mondes (É.T., juin-juill.-août 1946) p.346 Les racines des plantes » (É.T., sept. 1946) p.356 Le symbolisme du pont (É.T., janv.-févr. 1947). p.361 Le pont et l'arc-en-ciel (É.T., mars 1947). p.365 La chaîne d'union (É.T., sept. 1947). p.370 Encadrements et labyrinthes (É.T., oct.-nov. 1947) p. 373 Le « quatre de chiffre (É.T., juin 1948). p.378 Liens et noeuds (É.T., mars 1950). p.382 SYMBOLISME DU COEUR Le coeur rayonnant et le coeur enflammé (e.T., juin-juil. 1946) p. 389 Coeur et cerveau (Reg., janv. 1927) p. 395 L'emblème du Sacré-Coeur dans une société secrète américaine (Reg., mars 1927) p. 404 L'OEil qui voit tout (É.T., avril-mai 1948) p. 410 Le grain de sénevé (É.T., jauv.-févr. 1949) p. 413 L'Éther dans le coeur (É.T., avril-mai 1949) p.421 La Cité divine (É.T., sept. 1950). p.429

http://www.index-rene-guenon.org/Access_book.php?sigle=SSS&page=7


LE VERBE ET LE SYMBOLE
p.35
.../...Ce n'est pas sans raison qu'on a pu rappeler à propos de symbolisme les premiers mots de l'Évangile de saint Jean :
« Au commencement était le Verbe. » Le Verbe, le Logos, est. à la fois Pensée et Parole : en soi, Il est l'Intellect divin, qui est le « lieu des possibles »; par rapport à nous, Il se manifeste et s'exprime par la Création, où se réalisent dans l'existence actuelle certains de ces mêmes possibles qui, en tant qu'essences, sont contenus en Lui de toute éternité. La Création est l'Oeuvre du Verbe; elle est aussi, et par là même, sa manifestation, son affirmation extérieure; et c'est pourquoi le monde est comme un langage divin pour ceux qui savent le comprendre : Coeli marrant gloriam Dei (Ps. XIX, 2). Le philosophe Berkeley n'avait donc pas tort lorsqu'il disait que le monde est « le langage que l'Esprit infini parle aux esprits finis »; mais il avait tort de croire que ce langage n'est qu'un ensemble de signes arbitraires, alors qu'en réalité il n'est rien d'arbitraire même dans le langage humain, toute signification devant avoir à l'origine son fondement dans quelque convenance ou harmonie naturelle entre le signe et la chose signifiée. C'est parce que Adam avait reçu de Dieu la connaissance de la nature de tous les êtres vivants qu'il put leur donner leurs noms (Genèse, II, 19-20); et toutes les traditions anciennes s'accordent pour enseigner que le véritable nom d'un être ne fait qu'un avec. sa nature ou son essence même.

Si le Verbe est Pensée à l'intérieur et Parole à l'extérieur, et si le monde est l'effet de la Parole divine proférée à l'origine des temps, la nature entière peut être prise comme un symbole de la réalité surnaturelle. Tout ce qui est, sous quelque mode que ce soit, ayant son principe dans l'Intellect divin, traduit ou représente ce principe à sa manière et selon son ordre d'existence; et, ainsi, d'un ordre à l'autre, toutes choses s'enchaînent et se correspondent pour concourir à l'harmonie universelle et totale, qui est comme un reflet de l'Unité divine elle-même. Cette correspondance est le véritable fondement du symbolisme et c'est pourquoi les lois d'un domaine inférieur peuvent toujours être prises pour symboliser les réalités d'un ordre supérieur, où elles ont leur raison profonde, qui est à la fois leur principe et leur fin. Signalons à cette occasion l'erreur des modernes interprétations « naturalistes » des antiques doctrines traditionnelles, interprétations qui renversent purement et simplement la hiérarchie des rapports entre les différents ordres de réalités : par exemple, les symboles ou les mythes n'ont jamais eu pour rôle de représenter le mouvement des astres, mais la vérité est qu'on y trouve souvent des figures inspirées de celui-ci et destinées à exprimer analogiquement tout autre chose, parce que les lois de ce mouvement traduisent physiquement les principes métaphysiques dont elles dépendent. L'inférieur peut symboliser le supérieur, mais l'inverse est impossible; d'ailleurs, si le symbole n'était plus rapproché de l'ordre sensible que ce qu'il représente, comment pourrait-il remplir la fonction à laquelle il est destiné?
Dans la nature, le sensible peut symboliser le suprasensible; l'ordre naturel tout entier peut, à son tour, être un symbole de l'ordre divin; et, d'autre part, si l'on considère plus particulièrement l'homme, n'est-il pas légitime de dire que lui aussi est un symbole par là même qu'il est a créé « à l'image de Dieu » (Genèse, I, 26-27)? Ajoutons encore que la nature n'acquiert toute sa signification que si on la regarde comme nous fournissant un moyen pour nous élever à la connaissance des vérités divines, ce qui est précisément aussi le rôle essentiel que nous avons reconnu au symbolisme (1).

Notes
(1). Il n'est peut-être pas inutile de faire observer que ce point de vue, suivant lequel la nature est considérée comme un symbole du surnaturel, n'est aucunement nouveau, et qu'il a été au contraire envisagé très couramment au moyen âge; il a été notamment celui de l'école franciscaine, et en particulier de saint Bonaventure. - Notons aussi que l'analogie, au sens thomiste de ce mot, qui permet de remonter de la connaissance des créatures à celle de Dieu, n'est pas autre chose qu'un mode d'expression symbolique basé sur la correspondance de l'ordre naturel avec le surnaturel.